‘원시적 사회 실체’와 비인간 동물의 집단 의도: 진화·형이상학적 고찰

📝 Abstract

Social entities only exist in virtue of collective acceptance or recognition, or acknowledgement by two or more individuals in the context of joint activities. Joint activities are made possible by the coordination of plans for action, and the coordination of plans for action is made possible by the capacity for collective intentionality. This paper investigates how primitive is the capacity that nonhuman animals have to create social entities, by individuating how primitive is the capacity for collective intentionality. I present a novel argument for the evolutionary primitiveness of social entities, by showing that the collective intentions upon which these social entities are created and shared are metaphysically reducible to the relevant individual intentions.

💡 Analysis

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1. 연구 질문 및 논증 구조

• 핵심 질문: 비인간 동물은 사회 실체를 만들 수 있는가?
• 주장 흐름
  1. Searle(1995, 2010)의 집단 의도에 대한 두 가지 ‘원시성’(진화·형이상학) 구분을 재검토.
  2. 진화적 원시성은 인정(비인간 동물도 집단 의도를 가짐).
  3. 형이상학적 원시성은 거부(집단 의도는 개별 의도의 환원 가능).
  4. Bratman의 “증강 개인주의”와 Boesch의 침팬지 사냥 사례를 통해 메쉬된 개별 의도가 집단 의도를 형성한다는 메커니즘 제시.
  5. “Capacity‑based Dependency View (CBDV)” 제안: 비언어적 동물도 비개념적 정신 상태를 통해 집단 의도를 구현한다.

2. 이론적 배경

3. 방법론적 접근

1. 문헌 분석: Searle, Bratman, Rakoczy·Tomasello, Boesch 등 주요 저작을 체계적으로 비교.
2. 경험적 사례: 타이 숲 침팬지 사냥 연합, 최신 협동 실험(Buttelman 2017, Duguid & Melis 2020 등) 데이터를 정리.
3. 개념적 모델링: Bratman의 계획 이론을 ‘집단 의도 = 개별 의도의 메쉬’라는 형식화된 구조로 전이.

강점: 철학적 논증과 최신 동물 행동 연구를 연결함으로써 ‘형이상학‑실증’ 간 격차를 메우려는 시도가 돋보인다.
제한점: 실증 자료는 주로 침팬지에 국한되며, 다른 영장류·포유류·조류에 대한 일반화는 추가 연구가 필요하다.

4. 주요 주장 평가

• 진화적 원시성 수용은 기존 연구와 일치한다. 침팬지·보노보·돌고래 등에서 협동적 사냥·공동 방어·도구 사용이 관찰되었다.
• 형이상학적 원시성 부정(집단 의도는 개별 의도로 환원 가능) 은 Bratman의 ‘meshing’ 개념을 활용해 설득력을 얻는다. 다만, ‘환원’이란 용어가 ‘동등성’이 아니라 ‘구조적 종속성’임을 명확히 해야 한다.
• CBDV 제안은 ‘비개념적 정신 상태’를 강조함으로써 언어와 개념의 필요성을 축소한다. 이는 비언어적 동물의 ‘의도’를 설명하는 데 유용하지만, ‘비개념적 의도’가 어떻게 행동을 조정하는지에 대한 메커니즘 설명이 더 필요하다(예: 신경생리학적 근거).

5. 학문적 기여

1. Searle의 두 원시성 구분을 분리·재구성함으로써 논쟁을 명료화.
2. Bratman과 동물 행동학을 통합한 새로운 ‘집단 의도 모델’을 제시, 사회 존재론에 경험적 기반을 제공.
3. ‘사회 실체’의 범주를 확대: 인간 중심적 관점을 넘어 침팬지 사냥 연합을 ‘사회 실체’로 인정함으로써 사회 온톨로지의 적용 범위를 넓힌다.

6. 비판적 고찰 및 향후 연구 방향

7. 결론

이 논문은 비인간 동물도 사회 실체를 창조할 수 있다는 강력한 주장을 제시한다. 진화적 원시성은 실증적으로 뒷받침되며, 형이상학적 원시성에 대한 새로운 해석(집단 의도 = 개별 의도의 메쉬) 역시 설득력을 갖는다. 다만, ‘비개념적 의도’와 그 신경·인지 메커니즘에 대한 구체적 설명이 부족하고, 연구 대상이 침팬지에 국한된 점은 향후 연구에서 보완되어야 할 과제이다.

이러한 접근은 사회 온톨로지를 인간 중심에서 탈피하여 동물 행동학·인지과학과 연결시키는 중요한 전환점이 될 수 있다. 앞으로 다양한 종에 대한 비교 연구와 신경과학적 검증이 더해진다면, “원시적 사회 실체”에 대한 이해는 더욱 풍부해질 것이다.

📄 Content

유럽 공동체, 베니스 국제 영화제, 바티칸, NBA, 그리고 베를린 필하모닉 오케스트라는 모두 사회적 실체(social entity)이다. 그리고 이 논문이 주장하듯이, 코트디부아르 아이보리 해안에 위치한 타이 숲(Taï Forest)에서 침팬지 개체군이 사냥을 할 때 형성되는 연합(coalition) 역시 사회적 실체이다(Boesch & Boesch‑Achermann, 2000; Kaufmann, 2020). 이 침팬지들은 다른 영장류와 마찬가지로 독특하게 정교한 방식으로 행동한다: 그들은 공동으로 행동한다. 그렇다면 이러한 연합은 사회적 실체가 되기에 필요한 특성을 가지고 있는가? 이 논문에서 다루는 핵심 질문은 ‘비인간 동물도 사회적 실체를 만들 수 있는가?’이다. 사회 존재론(social ontology) 분야의 학자들은 집합적 의도성(collective intentionality)의 원시성(primitiveness)에 대해 논쟁해 왔다. Searle(1995, 2010)는 사회적 실체를 형성하는 능력의 몇몇 특징이 두 가지 의미에서 원시적이라고 주장한다. 첫째, 집합적 의도성은 진화론적으로 원시적이며, 즉 인간 이외의 동물 종도 최소한의 사회적 실체를 만들고 공유한다; 둘째, 집합적 의도성은 형이상학적으로 원시적인데, 이는 이러한 사회적 실체가 ‘개별적인 원거리 의도(distal intentions)’에 환원될 수 없는 집합적 의도에 의해 창조되고 공유된다는 의미다(Searle, 1990).

발달 및 비교 심리학 연구자들은 Searle의 집합적 의도 개념에 매력을 느꼈다(Rakoczy & Tomasello, 2007; Tomasello, 2014). 그리고 이 개념을 받아들인 그들은 의도 공유 능력, 나아가 사회적 실체를 창조하는 능력이 인간에게만 고유하다고 주장한다.

본 논문에서는 Searle가 제시한 ‘원시성(primitiveness)’의 두 의미를 별도로 분석해야 한다고 주장한다. 나는 첫 번째 의미, 즉 진화론적 원시성에 대해서는 Searle의 주장을 옹호하지만, 두 번째 의미, 즉 형이상학적 원시성에 대해서는 옹호하지 않는다. 구체적으로는 (1) 비인간 동물 사이에도 집합적 의도성이 존재한다는 점, 그리고 (2) 그 집합적 의도는 개별 의도에 환원될 수 있다는 점을 주장한다(Bratman, 2014). 또한, 집합적 의도가 개별 의도에 환원될 수 있다는 것이 비인간 동물이 사회적 실체를 만들 수 있게 하는 필수 조건이라고 본다. 이 새로운 제안은 Michael Bratman의 ‘증강된 개인주의(augmented individualist)’ 공유 행위 이론과 Christophe Boesch가 수행한 침팬지 집단 행동에 관한 인지 생태학 연구를 각각 개념적·실증적으로 결합하여 전개한다. 논문 전반에 걸쳐 Boesch의 연구 결과를 Bratman의 이론 틀 안에 배치함으로써 얻는 장점을 설명한다. 또한, 최근 연구들(Buttelmann et al., 2017; Duguid & Melis, 2020; Heesen et al., 2021a; Melis & Tomasello, 2019)도 침팬지들이 서로의 행동과 계획을 상당히 이해하고 있음을 뒷받침한다는 점을 강조한다.

논문의 구조는 다음과 같다. 먼저 Searle의 집합적 의도성 이론을 제시하고, 이어서 Rakoczy와 Tomasello(2007)가 Searle의 주장을 ‘비인간 동물에게 특정 인지 능력을 과도하게 귀속시킨(over‑ascription)’ 것으로 비판한 점을 논한다. 그들의 비판이 암시하는 바는 ‘사회적 실체를 만들기 위해서는 개념적 사고 능력, 즉 집합적 의도를 형성·공유할 수 있는 능력이 필요하다’는 것이다. 그러나 Searle(2010)는 다시 한 번 집합적 의도성의 원시성을 옹호한다. 나는 그들의 비판이 정당하지만, 최근 Tomasello(2016, 2020)의 논의에서도 충분히 다루어지지 않았음을 지적한다. 따라서 세 번째 단계에서는 집합적 의도성의 원시성을 다른 방식으로 재구성한다. 구체적으로는 (1) 언어와 개념적 사고는 상호 의존적이며, 비언어적 동물도 사고가 가능하므로 비언어적 동물도 비개념적 내용(non‑conceptual content)을 가진 정신 상태를 가질 수 있다; (2) 집합적 의도를 구현하는 공동 활동에 관여하는 정신 상태가 비개념적일 수 있다면, 비언어적 동물도 사회적 실체를 창조할 수 있다. 나는 이를 ‘능력 기반 의존성 관점(Capacity‑based Dependency View, CBDV)’이라 명명한다.

따라서 집합적 의도성은 진화론적으로 원시적이다: 비인간 동물 사이에도 사회적 실체가 존재하지만, 그것은 개별 의도에 환원될 수 있는 집합적 의도 위에 구축된다. 이러한 집합적 의도는 언어적 능력이 결여된 존재에 의해서도 창조·공유될 수 있다. 나는 새로운 원시적 사회적 실체, 즉 ‘사냥 팀(hunting team)’을 제시한다. 이를 위해 Boesch & Boesch‑Achermann(2000)의 타이 침팬지 집단 사냥을 이 개념으로 분석한다. Bratman(2014)의 계획 이론(Planning Theory)을 활용해, 집단 사냥 현상이 ‘개별 의도와 그 하위 계획이 맞물려(merge) 사회적 실체를 구현하는 사례’임을 설명한다.

타이 침팬지 집단 행동에 대한 현장 연구는 집합적 의도성이 다양한 동물 종에 존재한다는 Searle의 직관을 강력히 뒷받침한다. 또한, 침팬지들 사이의 행동·계획 상호 이해에 관한 최신 증거는 본 논문의 주장을 더욱 확고히 한다. 그러나 Searle가 제시한 집합적 의도성의 전제 조건에 대한 환원주의적 설명은 비언어적 존재의 사회 세계를 설명하기엔 인지적으로 과도하게 요구한다. 침팬지들이 서로의 원거리 의도를 비개념적 방식으로 정신적으로 표상한다는 설명은 집합적 의도성에 필요한 인지 요건을 간결하게 설명한다.

사회적 실체를 연구하는 분야를 ‘사회 존재론(social ontology)’이라 부른다. Searle(1995)에 따르면, 사회적 실체는 두 명 이상의 개인이 공동 활동(context of joint activities) 속에서 집합적 수용(collective acceptance) 혹은 인정을 통해 존재한다. 공동 활동은 행동 계획의 조정(coordination of plans for action)에 의해 가능해지며, 이러한 조정은 집합적 의도(collective intention)의 창조와 귀속에 의해 가능해진다. 공동 행동이란 두 명 이상이 공유 목표를 향해 목적 있는 행동을 조정·계획하는 결과이며, 따라서 ‘어떤 상황에서 집합적 의도를 행사하는 개인들의 집단이 사회적 실체를 구현하는가’를 철학적으로 규정하는 것이 중요하다. Searle는 사회적 실체가 집합적 수용·인정에 의해 존재한다고 보며(2006, p. 13), 이는 ‘관찰자 의존(observer‑dependent)’이다. 즉, 의식적인 행위자가 없었다면 사회적 실체는 존재하지 않았을 것이다. 그는 집합적 인정을 사회적 실체의 필요조건이라 보지만, 이것만으로는 충분하지 않다고 주장한다. 사회적 실체는 ‘관찰자 독립(observer‑independent)’적인 객관적 사고가 서로 다른 개인에게 속해 있을 때 비로소 형성된다. 개인의 마음은 ‘관찰자 독립’적인 사고를 조정함으로써 ‘관찰자 의존’적인(주관적) 사회적 실체를 만든다.

Searle는 사회(그리고 궁극적으로 제도) 현실을 구성하는 세 가지 원시적 요소를 제시한다: (1) 집합적 의도성, (2) 기능 할당(function assignment), (3) 지위 기능 할당(status‑function assignment). 그는 (1) “인간과 많은 사회 동물은 집합적 의도성을 가질 수 있다”(2010, p. 43)고 주장하고, (2) “인간과 일부 동물은 사물에 기능을 할당할 수 있다. 그 기능은 사물 자체에 내재된 것이 아니라 집합적 할당에 의해 부여된다”(2006, p. 17)고 말한다. 그리고 (3) “인간이 다른 동물과 구별되는 점은 지위 기능, 즉 구성 규칙과 절차를 할당하는 능력”이라고 주장한다. 그는 지위 기능이 사회 현실을 제도 현실로 전이시키는 역할을 하며, 제도적 사실을 만들기 위한 전제 조건 중 하나가 언어라고 본다. 비인간 동물은 언어 능력이 없기 때문에 이 단계에 도달하지 못한다는 것이 그의 주장이다.

본 논문의 목표 중 하나는 집합적 의도성의 원시성 논쟁을 해소하기 위해, 제도 현실이 형성되기 이전, 즉 진화적 기원을 어디에 두어야 하는지를 명확히 하는 것이다. 따라서 세 번째 원시적 요소인 지위 기능 할당에 대해서는 여기서 더 이상 논의하지 않는다. 대신, 논문의 마지막 부분에서는 지위 기능이 나타나기 위한 충분조건을 탐구하기 위한 향후 연구 방향을 제시한다.

본 논문의 핵심 관심은 첫 번째 원시적 요소인 집합적 의도성이다. Searle에 따르면 이것이 사회적 실체를 만들기 위한 기본이자 충분조건이다(7). 인간을 포함한 많은 동물 종은 협동 행동(cooperative behaviour)과 동종 간 태도 공유(attitude sharing)를 할 수 있다(Searle, 2006, p. 16).

집합적 의도성은 (I) 협동 행동에 참여하고, (II) 믿음·욕구·의도와 같은 의도적 상태를 공유하는 것을 의미한다(Searle, 1995, p. 152; 2010, pp. 44‑45).

Rakoczy와 Tomasello(2007)는 Searle가 ‘사회적 조정(social coordination)’과 ‘집합적 의도성(collective intentionality)’이라는 두 형태의 집단 행동을 구분하지 못했다고 비판한다. 그들은 사회적 조정은 비인간 동물에서도 관찰되지만, 집합적 의도성은 인간에게만 특유한 것이라고 주장한다. 이를 뒷받침하기 위해 인간 영아 발달과 아동의 사회 활동 발달 단계에 관한 실증적 증거를 제시한다. 특히 침팬지와 인간 아동의 행동 차이를 강조하면서, Searle가 비인간 동물의 집합적 의도성을 주장하는 것이 ‘개념적 사고 능력(conceptual thinking)’을 과도하게 귀속시키는 오류라고 지적한다.

그들의 핵심 논지는, 다른 이의 정신 상태 내용을

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